財主和拉撒路：死後的逆轉與「摩西和先知」的警告

故事內容

財主穿着紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂；討飯的拉撒路渾身生瘡，被放在財主門口，只想得財主桌上掉下來的零碎充飢，連狗都來舔他的瘡（路 16:19-21）。^[1]

兩人都死了：拉撒路被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏，財主則「埋葬了」，在陰間受痛苦，在火焰裏求亞伯拉罕打發拉撒路用指頭尖蘸水涼他的舌頭（路 16:22-24）。^[1]

亞伯拉罕回答：財主生前享過福，拉撒路受過苦，如今處境顛倒；而且兩邊之間有深淵限定，誰也過不去（路 16:25-26）。^[1]

財主轉而求亞伯拉罕打發拉撒路去警告他的五個弟兄；亞伯拉罕說他們有摩西和先知可以聽從，若不聽從，就是有一個從死裏復活的，他們也不聽勸（路 16:27-31）。^[1]

上下文：錢財的正確用法

JFB 把路加福音 16 章整章標為「不義的管家與財主和拉撒路的比喻，或錢財的正確用法」，把這個故事和前面不義管家的比喻（路 16:1-12）放在一起讀。^[4][5]

故事之前，耶穌說人不能又事奉上帝又事奉瑪門；貪愛錢財的法利賽人聽了就嗤笑他，耶穌指出人所尊貴的是上帝看為可憎惡的（路 16:13-15）。Tyndale 說這個比喻重申了 16:13-15 提出的「財富的危險」主題，並回到上帝國來臨時「境遇逆轉」的觀念：富足驕傲的被降卑，貧窮卑微的被升高。^[6][7][8][9]

ISBE 的「耶穌基督」條目概括：財主在奢華中任憑受苦的拉撒路在門口挨餓；死後在陰間地位顛倒；決定結局的是品格而非外在處境，不憐憫人的必受審判；如果不聽摩西和先知，就算有從看不見的世界來的使者也救不了人。^[3]

ISBE 認為這個比喻和「無知的財主」（路 12:16-21）相關：後者在財主死時拉上帷幕，前者把帷幕揭開。路 12:21 說為自己積財、在上帝面前卻不富足的人也是這樣。^{[10][11][12][13]}

細節與背景

紫色與細麻布：Tyndale 說紫色是王室的顏色，腓尼基紫是用貝類製成的昂貴染料；ISBE 說細麻布（bussos）被視為非常精美珍貴，只有富人才穿。^[9][14]

狗舔他的瘡：Tyndale 說這是悲慘貧窮的圖像，在猶太文化裏狗是可憎、不潔的食腐動物。Matthew Henry 則推想財主可能養狗取樂，狗吃得飽足，拉撒路卻不得溫飽，並警告那些餵飽自己的狗卻忽略窮人的人。^[9][15]

名字：拉撒路是故事中唯一有名字的人。ISBE 說這是耶穌比喻中唯一使用專有名字的例子；Matthew Henry 認為耶穌不給財主名字，有人說是避免影射特定富人，也有人說是不給財主這份尊榮，乞丐的名字反而被保存下來。^[10][16]

「Dives」：ISBE 說財主常被稱為 Dives，但這不是專有名字，而是拉丁文武加大譯本在此處用的形容詞「富有」；後來在英文文學中流行成為財主的名字。^[2]

此拉撒路非彼拉撒路：約翰福音裏住在伯大尼、馬利亞和馬大的兄弟拉撒路，是被耶穌從死裏叫出來的人（約 11:1-15；約 12:1-11）；原文字典把伯大尼的拉撒路和比喻中的乞丐列為兩個不同的人。^{[17][18][19][20][21][22]}

亞伯拉罕的懷裏、陰間與深淵

ISBE 說「亞伯拉罕的懷裏」是比喻性說法，取自筵席上客人斜靠在鄰座胸前的習慣；它沒有被說成在陰間裏，而是與陰間區別開來，是一個蒙福之處，可視為與路 23:43 的「樂園」相同。^[23][24]

Matthew Henry 說猶太人用三種方式表達義人死後的福樂：進伊甸園、到榮耀寶座下、到亞伯拉罕的懷裏，耶穌在這裏用的是第三種；被帶到他懷裏就是與他一同坐席。Tyndale 也說希臘文暗示一場筵席，拉撒路被帶到上帝國的彌賽亞筵席。^[9][25]

陰間（Hades）：ISBE 說七十士譯本以 Hades 對譯舊約的 Sheol；希臘人把 Hades 分成受苦與蒙福兩區的觀念不應輕率搬進新約。Smith 辭典則指出新約有時把 Hades 用作受苦之處，路 16:23 即是一例。^[26][27]

深淵：ISBE 說「深淵」（chasma）在新約只出現在路 16:26；它可能反映拉比把陰間兩部分隔開的觀念，但比喻在此只有象徵意義、屬純粹倫理性的；兩人根本的差別在品格而非處境，今生的道德分別在來世變得更「固定」。^[28]

財主錯在哪裏？

ISBE 明言財主的罪不在於富有，因為亞伯拉罕也是當時最富有的人之一，而在於他對屬靈與永恆之事的屬世不信，表現為炫耀的奢華和對窮人冷酷的輕蔑。^[2]

同樣，ISBE 說拉撒路進入亞伯拉罕懷裏，是因為他的信心，而不是因為他的貧窮；拉撒路在故事裏一句話也沒說，可能暗示他忍耐順服，不抱怨、不辱罵財主，死後也不向他誇勝。^[10]

Matthew Henry 指出，古時猶太人容易把興旺當作好人、蒙天喜愛的記號，很難對窮人有好感；耶穌在這裏要糾正這個錯誤。ISBE 的「財富」條目也說聖經不認為擁有財富本身有罪，但財富對得救非常危險，並舉這個比喻為例。^[16][29]

Matthew Henry 說財主在陰間看見拉撒路在亞伯拉罕懷裏，使他的痛苦更加重：他從前輕看、不屑一顧的拉撒路，如今卻被抬舉。^[30]

「摩西和先知」的意義

亞伯拉罕兩次指向「摩西和先知」（路 16:29、31）：神已經藉着經上的話說話，不聽從經上的話的人，就算看見死人復活也不會悔改。ISBE 總結為：若不聽摩西和先知，即使有從看不見的世界來的使者也救不了人。^[1][3]

Matthew Henry 在註釋撒迦利亞書時也引用這句話形容剛硬的百姓：他們有摩西和先知，卻決意兩者都不聽，就算有人從死裏被差到他們那裏也不會被說服。^[31]

約翰福音記載伯大尼的拉撒路真的從死裏復活了，雖然有好些猶太人因此信了耶穌，祭司長卻商議連拉撒路也要殺掉（約 12:10-11），這與「就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸」形成對照。^[1][19]

重要經文

路 16:19

「有一個財主穿着紫色[袍]和細麻布衣服，天天奢華宴樂。

描寫財主穿紫袍細麻布、天天奢華宴樂，是故事的開端。^[1]

路 16:25

亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。

亞伯拉罕解釋生前與死後處境的逆轉。^[1]

路 16:26

不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。』

兩邊之間有深淵限定，死後的結局無法更改。^[1]

路 16:31

亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知[的話]，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。』」

故事的結論：不聽摩西和先知的，就是有人從死裏復活也不聽勸。^[1]

路 16:13

一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。」

上下文：不能又事奉上帝又事奉瑪門。^[6]

各家看法

這是比喻，還是對真實事件或死後世界的描述？（各家看法部分一致）

Matthew Henry：Matthew Henry 刻意稱它為「描述」（description），並說亞伯拉罕與財主的對話只是使描述更動人的說明，如同約伯記中上帝與撒但的對話；耶穌藉此讓人認識另一個世界，以及今世與它的關係。^[16]

ISBE：ISBE 一方面說這是耶穌比喻中唯一用專有名字的例子，並認為「拉撒路是耶路撒冷知名乞丐」之說是附會；「深淵」條目說這個比喻在此只能有象徵意義、屬倫理性；「財富」條目則加了一句「如果它可以稱為比喻的話」。^[10][28][29]

Tyndale：Tyndale 直接稱之為比喻，重點在財富的危險與上帝國來臨時的境遇逆轉。^[9]

JFB：JFB 在章題中把它列為比喻，與不義管家的比喻並列，主題是錢財的正確用法。^[4]

AI 綜合：Tyndale、JFB 和 ISBE 都稱它為比喻，ISBE 並強調細節的象徵與倫理意義，但也承認它有不尋常之處（唯一有名字、「如果可以稱為比喻」）；Matthew Henry 則寧可稱為「描述」，強調它揭示另一個世界的實況。各家都同意它的教訓：今生如何對待財富與窮人、是否聽從神的話，關乎永恆的結局。^{[3][4][9][10][16][29]}

「亞伯拉罕的懷裏」指甚麼？（各家看法一致）

ISBE：取自筵席上斜靠鄰座胸前的習慣；與陰間有別，是一個蒙福之處，可視為等同路 23:43 的樂園。^[23][24]

Matthew Henry：是猶太人描述義人死後福樂的三種說法之一；亞伯拉罕作為信心之父，像慈父一樣迎接、安慰剛從世上苦難來的人，並與他一同坐席。^[25]

Tyndale：希臘文暗示斜靠低桌而坐的筵席，拉撒路是被帶到上帝國的彌賽亞筵席。^[9]

AI 綜合：三個來源都把「亞伯拉罕的懷裏」理解為筵席坐席的意象，表示義人死後與亞伯拉罕親密相交、得享福樂；ISBE 另外把它與樂園連結，Tyndale 則連到彌賽亞筵席。^[9][23][25]

討論與應用

討論問題

• 財主並沒有傷害拉撒路，為甚麼他仍然被定罪？ISBE 說他的罪不在富有，你怎麼理解？
• 拉撒路在故事裏一句話也沒說，這給你甚麼印象？
• 為甚麼亞伯拉罕說，不聽摩西和先知的人，就是看見死人復活也不會悔改？

生活應用

• 我的「門口」有沒有被我忽略的拉撒路？
• 我是否期待神蹟才肯相信，卻忽略了已經擁有的聖經？
• 我使用錢財的方式，顯示我在事奉上帝還是事奉瑪門？